著书者言：由《庄子》哲学引思： 问明公是，信任自然｜人文天地

惠施指庄子的学说“无用”，或许也不尽然，那要看谁来用以及如何用。惠施是梁惠王的“相”，最高政务官，如果以梁国君相及其政务为目的，那么庄子的学说确实不好用、无用，因为从庄子学说的载体——《庄子》来看，本来就不是为政务谋的文字。

《〈庄子〉哲学引思》 卢国龙 著 上海古籍出版社 2025年6月版

庄子的问题意识，与先秦其他各派都不太一样。其他各派有共同点，即社会现实如此丧乱，为今之计应该怎么办又能够怎么办，都可以归结为处方派。而庄子算是诊断派，即现实作为文明史的结局，如何从历史的深处走来？尧舜文武等圣王的文明示范，典谟训诰等经典的文明规划，当下社会的文明祸患，这林林总总之中，究竟贯穿着一条什么样的逻辑暗线，以至倾覆在前，社会的绝大多数人都不愿意重蹈其覆辙但就是避不开？在追问所以然的层面，庄子的问题意识面向全部文明史。

问题意识决定了梳理问题的思路。庄子的思路是，一切人类的祸患和纷争，都根源于人类以种群社会的方式生活在一起，因而需要确立一条公共的原则，否则不能建构起维护公共安全的秩序。公共原则究竟是个什么性质的概念？在这个问题上，儒家主张法先王，因为那是被历史证明有效的、优越的；法家主张法后王，因为这是直接的、现实的；墨家主张任知听能，从社会实践中确认贤能的人作为共同的标准。他们都努力将特殊的拓展或复制为普遍的。名家辨名析理，形似逻辑思维游戏，但缜密的思辨也让各家的概念体系发生动摇，甚至发生改变。

战国中晚期的辩议之风明显高涨，庄惠二人围绕“公是”问题的一场辩论，可能是一次有意义的学术史事件。庄子借助名家的诘辩形式，不同于老子之冥想，总算是将“公是”亦即公理的问题合乎逻辑地拎了出来。庄子发现，天下没有集体默认的“公是”，只有人各自是其是的现象。因为自是其是的现象表现在每个人的身上，是每个人都能够自我确认的生存意志，否则一切言行是错，一切思虑是错，人还怎么活？人各自是其是，即老子发明的新概念“自然”。庄子认为，只要守护自己的“自然”，承认他人的“自然”，不奢求一人独任天下之公理，遮眼罩也就揭开了，文明的道路可以重新选择。

就思想表述而言，庄子无疑是先秦诸子中最跳脱的；但就对于“公是”“天道”“人性”等普遍性概念的认知和界定而言，庄子又无疑是先秦诸子中最为审慎的。不奢求对天道和人性获得完整的认知，更不奢求对二者做出恰如其分的表述，因为那是两个无限大的领域，只可能用有限的已知在无限的未知世界里博取更多的活动空间，不可能穷尽其无限，所以除了人各自是其是的、“自然”的普遍现象之外，庄子不奢谈万物以及人类共同本质之类的话题，其哲学起手式，不是任何形式的“综合判断”，而是“自然”的自省——什么是我的“自”？万物纷纷扰扰，我的“自”何所然？何所不然？

站在哲学的思想世界里，解决不了经验世界的问题，但可以发现问题，因而提供一些启发性的思路。按照庄子的哲学发现，文明的根本问题是缺失一个关于普遍性的问题意识，而人各“自然”是可以确认的普遍现象。于是，庄子的寓言说，世界不仅很大，如天空“其远无所至极”，而且繁富万有，北冥南冥，榆枋大椿，能满足各种环境要求，只要文明不将世界做成宽窄巷子，则鹏飞鷃突，人人都可以抒放其自然，并不必然拥挤冲突。也就是说，在庄子看来，文明的合理性依据有多大，文明的世界就有多大。

如果这本书要为庄子的哲学思想做一个描述性的概括，不做评价，也许可以归结为这样两句话：问明公是，信任自然。所谓问明公是，首先是在问题意识上澄清普遍真理的概念性质，于习而不察之处起个疑情；其次是对于各种普遍真理的界定和表述，要用普适性的尺子去衡量、审思，不能无意间就被代表了。所谓信任自然，首先要相信并且正视人人都具有其主体性的“自”，其次要因任其自觉恰适的自主选择。由此形成的社会文明，郭象曾做出过评估：“神器独化于玄冥之境而源流深长也。”神器也就是社会文明；独化是社会文明具有自身的稳定规则，不因特殊个人或事件等偶然因素而跌宕、而兴废；玄冥之境是文明规则与社会生活相契合，因而走一条可持续发展的道路，源远流长。

编辑 白珊珊 审读 吴剑林 二审 温静 三审 甘霖