2025文化强国建设高峰论坛今天开幕，南方日报刊发整版专论

编者按

文化兴国运兴，文化强民族强。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央坚持把文化建设摆在治国理政突出位置，作出一系列重大部署，形成习近平文化思想，推动文化建设在正本清源、守正创新中取得历史性成就。5月26日—27日，2025文化强国建设高峰论坛在深圳举办。值此之际，本期理论周刊特邀3位专家从文化传承与创新、文化产业发展、加强文化遗产保护传承等不同角度，为激发文化创新创造活力、助力建设文化强国建言献策，敬请关注。

以“两创” 激发文化创新创造活力

刘志

●中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，内蕴着确保中华民族在几千年的历史长河中顽强生存和不断发展的一脉相承的精神追求、精神特质、精神脉络。中华优秀传统文化正是对中华文化去粗取精、去伪存真，经过科学扬弃后形成的新形态

●对新时代建设文化强国的全新战略定位，回应人民群众文化需求的新趋势、新特点，基于全新数字科技发展前沿，“两创”的实现路径有了更多的可能与空间

党的十八大以来，党中央坚持把文化建设摆在治国理政突出位置，作出系列重大部署，推动文化建设在正本清源、守正创新中取得历史性成就，社会主义文化强国建设迈出坚实步伐。如何在新的起点上继续推动文化繁荣、建设文化强国，是当前文化建设的重要使命。在世界百年变局加速演进、我国社会主要矛盾深刻变化、新一轮科技革命和产业变革深入发展的背景下，如何弘扬中华优秀传统文化，激发文化创新创造活力，更是关乎文明存续、价值重构与人类命运共同体建设的必答课题。

文化是推动人类社会进步深沉、广泛、持久的力量

习近平总书记指出：“文化的力量，或者我们称之为构成综合竞争力的文化软实力，总是‘润物细无声’地融入经济力量、政治力量、社会力量之中，成为经济发展的‘助推器’、政治文明的‘导航灯’、社会和谐的‘黏合剂’。”文化是人类在社会实践中所获得的能力和创造的成果的总和，反映了人类在一定历史阶段上控制自然界和社会自发力量所达到的程度，并始终发挥着不可替代的作用。

文化的力量之所以深沉，是因为它不仅仅停留在表面的行为、现象或符号层面上，更能深入到人类的精神世界底层之中，深刻地、潜隐地塑造着群体和个体的认知、情感与行为。恩格斯指出：“在社会历史领域内进行活动的，全是具有意识的、经过思虑或凭激情行动的、追求某种目的的人。”一方面，文化已经牢牢嵌入社会群体的底层集体意识基因。神话、史诗、传说等文化形态共同保存了人们的“原型意向”，并在主体进行判断选择时以一种“集体无意识”的状态发挥着作用。另一方面，文化承载着群体由复杂符号系统所建构起的深层意义世界。在共同的文化背景下，群体能够共享某种无法靠表层意义理解的隐喻符号与特殊内涵。文化的深沉性恰似深海中的暗流，它不显于日常生活的表层浪花，却以巨大的势能托举人类文明之舟。

文化力量的广泛性在于它能够突破地域的边界、群体的屏障进而覆盖到人类生活的各个角落，在不同群体、地域、领域中产生系列的交互反应。首先，文化能够助推物质生产实践。马克思曾反复强调人的实践活动是有意识、有目的的活动，而文化恰好决定人实践活动的意识载体与目的动因。文化既是物质生产实践的精神指引，也影响着对物质财富的价值判断与审美享受。其次，文化塑造政治文明。文化通过价值预设、制度传承、权力合法性构建等多重机制实现了对政治文明的塑造。最后，文化养成生活惯习。文化是社会历史生活结构下所形成的一种生活范式，这种生活范式为社会成员所共有，他们遵循共同的生活习俗、道德规范与人伦纲常，归属共同的精神家园，保有共同的集体记忆，秉持相同的精神理想并在这种范式的规约与教化下展开社会生活交往。

文化的力量亦是持久连绵的。马克思指出：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”文化通过代际继承并发展的稳定认识框架，为一代又一代的人们提供着处理矛盾的古老智慧，以及寄托情感的共同精神空间，也因此具备了动态调试能力以及难以摧毁的韧性。哲学家雅斯贝尔斯将约公元前800年到公元前200年的时间阶段定义为“轴心时代”，这一时期，所有轴心文明都在试图讨论人类的终极问题，而这个时代形成的思想成为了后世文明发展的基石。几千年的时间更迭，直到今天儒家的伦理观、希腊的民主制度、佛教的平等观等仍塑造着全球文化格局。

弘扬中华优秀传统文化既是历史必然亦是现实所需

文化深刻影响着多元人类文明形态的变迁，作为中华文明的智慧结晶和精华所在，弘扬中华优秀传统文化是高扬中华民族文化主体性的必然选择，这种必然性既符合历史发展逻辑，也源于现实紧迫的需要。

中华优秀传统文化具有突出的科学性和先进性。中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，内蕴着确保中华民族在几千年的历史长河中顽强生存和不断发展的一脉相承的精神追求、精神特质、精神脉络。中华优秀传统文化正是对中华文化去粗取精、去伪存真，经过科学扬弃后形成的新形态。习近平总书记高度重视中华优秀传统文化中蕴含的丰富思想，强调要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。中华优秀传统文化中蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，不仅是我们中国人思想和精神的内核，对解决人类问题也有重要价值。这些思想和理念，不论过去还是现在，都有其鲜明的民族特色，都有其永不褪色的时代价值。

中华优秀传统文化对滋养中华民族思想心灵具有得天独厚的优势。一方面，中国历史上百家争鸣的文化大观深刻影响着中国人的世界观、人生观、价值观、审美观等，是中华民族和中国人在修齐治平、尊时守位、知常达变、开物成务、建功立业过程中逐渐形成的有别于其他民族的独特理解。另一方面，中华优秀传统文化的叙事表达更符合中国人的表述与理解习惯。汉语中的成语、谚语多来源于经典文献，这些表达方式简洁且富有深意，容易引起共鸣。另外，传统节日、习俗中的象征意义，如春节的团圆、中秋的赏月，都是深入人心的文化符号，自然更符合中国人的习惯。这种文化基因的契合性，不仅仅体现在“听得懂”，更表现在价值与情感等多维的深层认同。

中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。一方面，当前中国社会确实面临部分个人精神生活缺失、精神文明建设与物质文明不协调、西方文化霸权渗透等现实挑战，亟须通过继承和弘扬中华优秀传统文化，用蕴含其中的精髓、精华滋养当代中国人的精神世界，提振当代中国人的精神力量。另一方面，中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是最深厚的文化软实力，让世界各国更好地认识、理解与认同中国，需要弘扬中华优秀传统文化。习近平总书记指出，要认识今天的中国、今天的中国人，就要深入了解中国的文化血脉，准确把握滋养中国人的文化土壤。同时，弘扬中华优秀传统文化也是推动构建人类命运共同体、为人类文明发展贡献宝贵精神资源和文化力量的客观需要。

弘扬中华优秀传统文化根本在于“两创”

习近平总书记指出，创造性转化，就是要按照时代特点和要求，对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式，激活其生命力。创新性发展，就是要按照时代的新进步新进展，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，增强其影响力和感召力。面对新时代建设文化强国的全新战略定位，回应人民群众文化需求的新趋势、新特点，基于全新数字科技发展前沿，“两创”的实现路径有了更多的可能与空间。

首先，深入唤醒中华优秀传统文化内涵表达的现代共鸣。赋予传统文化中的陈旧内涵以全新的现代意义是实现其创造性转化和创新性发展的题中应有之义。受制于古代中国社会的经济形态、政治形态与意识形态，传统文化中所展现的中国人对社会、世界、自然的观点和看法必定有所局限，但其中仍旧不乏深刻的智慧与哲理，关键是要挖掘其内蕴的现代意义，以使其在现代社会焕发新的生命力。例如，传统文化中重视“天人合一”的自然观，传统内涵强调人与自然的本质统一，自然或宇宙与人体结构和生命节律之间存在对应关系。而在现代语境中，“天人合一”又内蕴着强调人与自然和谐统一、重视生态伦理与环境保护的现代意义。

其次，以科技赋能中华优秀传统文化的现代传播与叙事。当前，数字技术拓展传统文化的传播渠道，科技助力文化产业创新发展，成为推动中华优秀传统文化转化发展的重要力量。进一步推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，一方面要借助虚拟现实、增强现实及混合现实等前沿技术，打造沉浸式体验场景。通过沉浸式虚拟现实系统，使传统文化以动态的方式呈现，增强文化的吸引力与感染力。另一方面要创新搭建以互联网与移动终端为主的广阔平台，激发文化传承人即时分享传统历史文化的积极性，吸引网民在线互动、评论、点赞、模仿创作，形成良好的文化传播生态，拓展文化弘扬的深度与广度。此外，利用三维重建、全息投影等科技手段再造历史遗迹空间场景，在保护历史遗迹的基础上再现历史原貌，使观众置身于古今交融的场景，充分感知传统文化魅力，强化观众对中华优秀传统文化的认知，推动其在新时代的传承与发展。

最后，积极推动新时代文化发展供给侧改革。就文化领域而言，当前的关键症结在于高质量文化有效供给不足与人民精神文化需要日益多样化的供需之间的矛盾。一方面，推动中华优秀传统文化供给侧的转化与发展需要高效驾驭文化资本这一生产要素，动态调节文化供给与需求的平衡。在积极防范潜在文化资本运营风险的前提下，重视资本之于启动文化经济发展、持续提高文化产业金融服务水平等作用。另一方面，应深化政府文化职能改革进一步推动人民群众精神生活共同富裕。在文化供给侧改革中，积极发挥政府的统筹组织与领导效能，动态调整文化生产关系，重构文化权益分配格局等，真正推动中华优秀传统文化能够走进人民群众，走进千家万户。

作者系深圳大学马克思主义学院院长、特聘教授

数智引擎驱动文化产业跃迁

张潮

●数智技术为中华优秀传统文化的传承创新、新型数字社会文化的蓬勃发展带来了系统性的变革力量，正带动整个产业生态的持续优化与迭代升级

从众多博物馆通过裸眼3D、体感互动、语音合成等数智技术重现历史场景，到网络平台上不断涌现的原创文学、短视频，再到数字动漫、数字音乐等产业链的不断建立与丰富，当前数智技术正从内容生产、传播媒介、消费场景、产业生态等方面重塑我国文化产业的发展格局与竞争优势，已然成为驱动文化产业深刻变革、文化事业繁荣发展的核心引擎。

传统焕新

中华优秀传统文化底蕴深厚、文脉绵长，具有丰富的实践形态。数智技术为其在现代社会中的活化创造了新的传播媒介与延伸空间，将具有历史性的传统文化与现代数字社会场景相连接。比如广州著名的岭南文化建筑陈家祠，借助虚拟现实、灯光投影等数字技术，将历史文化元素打造成一场新颖震撼的光影秀，打造了沉浸式体验式的文化参与场景。

在非物质文化遗产保护领域，数智技术更是极大拓展了中华优秀传统文化的传播空间，使其在新的市场环境中仍然焕发时代生命力。以粤剧为代表的地方戏剧，不再仅仅局限于传统剧院表演的形式，而是建立数字化戏剧资源库，利用各种传播媒介进行展演扩大传播力。同时，戏剧演员也充分融入平台经济，在短视频平台上进行专业直播，让戏剧妆造、唱腔、身段等非遗内容更加立体、生动地呈现出来。这不仅能提升中华优秀传统文化的可见度和吸引力，还可以建立更广阔的消费市场，吸引中小企业参与到周边文化产品与服务的开发中，从而为中华优秀传统文化的传承与创新培植自我造血能力。

数字创造

以数智技术为基础构建的数字社会中，网络文化因其特有的新兴样态正成为文化产业新的增长极。新的数字文化天然具有开放性、社交性、去中心性等特征，消费者与内容生产者之间通过评论、点赞、打赏等方式，形成了一种快速反馈、双向互动的文化消费模式。数字文化的内容生产呈现出参与主体多样、技术与形式创新叠加、圈层与跨圈层消费并行等新特征。从网络文学、网络微短剧到数字动漫、数字音乐，数智技术催生了丰富多样的文化形态，构建起了新的数字基础设施与文化环境。在这一环境中，社交货币和情感价值表达的特征明显，直接形塑了人们的日常消费偏好。特别是被称为“数字原住民”的青年群体，已经成为新的数字文化生产与消费的核心群体，他们通过网络打卡、短视频制作、话语玩梗等互动方式参与到内容生产中来，形成更广泛的跨圈层文化影响力。

随着人们需求日益增长，众多新型数字文化企业应运而生，形成丰富的文化产业链。以广州文化产业为例，2024年规模以上文化产业实现营收6040.80亿元，其中约400家数字动漫企业原创漫画占全国份额30%以上，年产值超300亿元。新型文化企业围绕核心数字文化产品，系统开发各类衍生文化产品与服务，并进一步将产业链条和消费场景延伸到线下实体空间，形成虚实结合、生产与消费深度融合的产业模式，为文化产业带来了持续的创新活力和广阔的市场空间。

生态共建

数智技术为中华优秀传统文化的传承创新、新型数字社会文化的蓬勃发展带来了系统性的变革力量。比如，算法推荐等机制使得多元文化内容的生产消费机制愈发智能化，生成式人工智能推动以创意策划与高水平专业技术人才为核心的文化人才结构正逐步形成，数字音乐等产业已经形成围绕龙头企业构建的产业集群体系，带动整个产业生态的持续优化与迭代升级。

在此驱动下，文化产业的迭代升级正加速迈向深度融合阶段，逐渐成长为我国发展新质生产力、参与全球竞争的优势产业。多元主体的协同参与是激活文化产业发展动能的关键机制。应当构建政府引导，企业主责，行业协会等社会组织协同的治理体系，在战略谋划、生态链构建、技术创新、标准制定、行业自律、合作联结、竞争协调等多个维度协同发力，以丰富多元的文化产业生态，为满足人民群众日益增长的精神文化需求提供有力支撑。

数智引擎驱动文化产业跃迁，更要推动文化事业创造更大的公共价值。因此，一方面要注重文化内容生产、传播与消费的公共性与社会性，深入挖掘日常生活中积极向上的“新鲜文化食材”，结合数字生活特征与内容的“口味”，着力构建契合社会主义核心价值观的文化叙事结构，持续增加高流量、正能量文化内容的供给。另一方面要建立有效的数智技术治理体系，引导数智技术在底层算法、应用场景等方面积极向善，推动文化内容由注意力、流量的竞争向文化审美的提高转变，形成以开放积极的文化生态塑造数智技术向善发展的良好态势。

作者系中山大学新闻传播学院副教授、广东省习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心特约研究员

本文系广州市哲学社会科学规划课题（2024GZZKGJ03）和中央高校基本科研业务费重点交叉学科培育项目（24WKJC13）阶段性成果

推动文化遗产与创意产业深度融合

陈平

●广东各地在“非遗+文创”“非遗+数字”“非遗+旅游”等方面积极探索，催生了多个具有代表性的融合模式，诸如广绣与现代服装的融合、粤剧与虚拟技术的结合、香云纱的时尚化路径等，在全国具有示范效应

文化遗产的创造性转化和创新性发展，正在成为推动国家文化软实力提升与文化领域新质生产力加快发展的关键环节。面对百年未有之大变局与全球文化格局深刻演化的趋势，文化遗产不再只是静态保护的对象，更是转化为壮大文化资本、激活城市活力、增强文化安全的重要资源。在这一历史方位下，推动文化遗产与创意产业深度融合、系统发展，成为文化产业向高质量发展跃升的重要环节。

广东地处南海之滨，历史上既是海上丝绸之路的发祥之地，也是中西文化碰撞融合的重要舞台。丰富的非物质文化遗产资源、多样的手工艺传统、厚重的地方民俗与戏曲文化，构成了岭南文化鲜明而生动的文化图谱。近年来，随着文化产业政策体系的逐步完善，广东各地在“非遗+文创”“非遗+数字”“非遗+旅游”等方面积极探索，催生了多个具有代表性的融合模式，诸如广绣与现代服装的融合、粤剧与虚拟技术的结合、香云纱的时尚化路径等，在全国具有示范效应。

然而，文化遗产与创意产业融合仍面临多重挑战。一是文化资源的保护性开发仍存在部门分割与治理协同不足的问题，导致政策碎片化、产业链短缺、资源配置效率偏低。二是非遗产品创意转化的能力偏弱，存在内容同质化、市场接受度不足、跨代传播能力有限的现实困境。三是数字转化尚未形成平台化整合优势，尚缺具备算法支持、数据沉淀与交易能力的共享型文化平台。四是在全球文化叙事中仍存在“识别度低”“文化折扣大”“表达滞后”等症结，制约了广东文化品牌的全球化表达与传播能力的进一步提升。

全球范围内，多个发达国家已在文化遗产创意化方面形成了制度成熟、路径清晰的发展模式，值得广东借鉴与吸收。英国以文化信托制度为基础，通过完善的公共文化治理体系，推动传统文化与社区、城市有机融合，形成以伦敦、爱丁堡等城市为核心的创意文化集群；文化数字化战略推动国家级平台介入文化内容再生产与全球分发，使文化遗产成为城市更新与国家叙事的战略工具。韩国则通过构建文化产业扶持机制，将传统文化元素IP化、跨媒介化，转化为动画、游戏、时尚与影视剧的内容核心。在国家文化品牌“K-Culture”战略支持下，韩国构建起从文化教育、青年扶持到国际传播的完整闭环，有效扩大了国家文化的全球影响力。法国的经验亦表明，文化遗产的发展必须注重制度持续性与工艺美学的现代再阐释。通过“国家工艺大师”制度、“工艺城”体系与跨界艺术设计学院的建设，法国实现了传统技艺与奢侈品牌之间的现代联结。正如法国社会学家皮埃尔·布迪厄所言，文化资本的积累不仅依赖物质资源的调配，更需要在象征空间中确立其合法性与独特性。文化与制造、创意与工匠、传统与科技之间的深度融合，推动了文化遗产进入高附加值产业体系，提升了国家文化的制度粘性与国际竞争力。

广东要实现文化遗产从“资源”向“资本”的跃升，需在体制机制、技术赋能与传播路径等方面进行系统重构。首先是建立统一的文化遗产创意转化支持体系，推动文化、科技、教育、文旅、商务等多部门协同治理，打破条块分割、政策割裂的瓶颈，构建以创意为导向的全链条产业生态。可考虑推动“广东文化遗产融合发展条例”的制定，支持市县两级设立“文化主理人”制度，鼓励青年人才参与非遗产业创新。

其次是强化科技赋能能力，建立面向非遗保护、工艺传承、产业转化、市场对接全流程的数字化平台体系。广东在数字经济基础、AI企业集聚与跨境电商实践方面具有天然优势，可率先推动“非遗+AI”“非遗+XR”“非遗+平台经济”等新路径，构建“文化+科技”的广东范式。正如著名社会学家曼纽尔·卡斯特在其“网络社会”理论中所指出，文化价值的再生产与社会影响力，正越来越依赖于信息网络与媒介技术的支撑。

再次是在全球化叙事能力方面加强资源配置，构建多语种、跨文化的文化遗产表达体系。以粤剧、广绣、香云纱等文化遗产为代表，打造面向国际的中国文化符号集群。通过与国际主流平台合作，建设“岭南文化数字海外中心”，推动中国文化内容融入全球主流语境，提升文化内容的跨文化表达能力和亲和力。

文化遗产不是文化发展的负担，而是未来文化创新的核心资产。在加快文化强国建设和数字中国建设的大背景下，广东应发挥湾区协同与制度先行优势，打造文化遗产创意产业高质量发展的“广东样本”。这不仅有助于释放文化发展的潜在动能，也将为以文化赋能经济社会发展提供可复制、可推广的经验借鉴。

作者系联合国教科文组织“世界传统手工艺：传承与创新”教席首席主持，暨南大学文化遗产创意产业研究院院长、教授

编辑 黄力雯 审读 伊诺 二审 周梦璇 三审 万晖