张载“为生民立命”的基本内涵

自古以来，我国知识分子就有“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的志向和传统。这四句言简意宏、掷地有声的名言，被后儒尊为“横渠四句”，其作者是张载。

张载作为理学分支“关学”的宗师，年少喜兵事，经范仲淹劝读《中庸》始，博学天文、医学、佛道，最后发现《周易》对宇宙、人生之理阐述最究竟，最后以《周易》为核心，融通医、道、佛，创建了他的思想体系。

张载生活的北宋，军事上强敌压境，如何才能“万世太平”是北宋的时代之问；文化上，经魏晋玄学风行、南北朝和唐朝佛学兴旺之后，以《周易》为核心的先秦儒家思想中衰，如何整合各种思想形成一个体系，统一民族精神，是北宋学术思想层面的时代之问。所以通过继“往圣绝学”来“开万世太平”，就成了他“回答时代之问”的人生目标。

“为天地立心，为生民立命”就是以《周易》为核心的“往圣绝学”精华和发用方式。

群经之首的《周易》，是圣人“仰观天文，俯察地理”而作，“能弥纶（包含）天地之道”，虽然民间用于占卜，但自孔子始的古代众多智者认为这只是 “小用”。《周易》的“大用”，是通过“冒（揭示）天下之道”，实现“开物成务”“通天下之志，以定天下之业”。张载深研《周易》之后，撰写了《横渠易学》和《正蒙》，这是他的代表性作品。故可认为，张载“四为”名言，实际上是对《周易》哲学思想和如何发用的凝练总结。

“横渠四句”中的“天地人”，正是《周易》哲学世界图景中的三大基本要素，“天地人的关系”则是《周易》哲学的核心命题。

《周易》认为，“天地感而万物化生”。人是万物之一物，当然也是天地所生。那么，天地如何感？万物的本质如何定？可以说，这两问贯穿了《周易》全书，这里摘其精要简述如下：

“在天成象，在地成形，变化现矣”“乾知大始，坤作成物”“天地设位，而易行乎其中矣”“乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。”这几句话，描述的是同一个场景，就是“易”行于天地之间，从而“天象”转化为“万物”。

要理解《周易》的思想，首先要理解“天地”。张载说“言天地则有体，言乾坤则无形，故性也者。”意即从人的具身性空间感觉来说叫“天地”，“乾坤”则是指“天地”的功能属性。他认为“由太虚，有天之名”，“太虚”内含“运动一气”。据此，张载认为“生生之谓‘易’”中的“生生”，就是“太虚”中“气”在“进进”，即“气”连续前行。而“行于天地间”的“易”，张载认为“易，乃是性与天道”“易，造化也。”

是故，内涵丰富的“天道”，简言之就是“天”生化万物的过程和规律。天地之间并没有物质交流，《周易》的“生物”，并不是生成原子、分子、细胞等“质料”，而是“天性转化为物性”。可见，《周易》对万物的本质规定是无形的“性”，无关“质料”；而西方哲学万物本质由“质料因”“形式因”共同决定，研究万物必须质料、形式同时兼顾，研究万物必须用“分析还原”法。

笔者曾用以经解经方法，论述过“天地感而万物生”的过程，就是“天”的“阴阳关系集”转化成了的万物功能、信息结构或信息特征；行于天地间的“易”，就是《周易》中另一个名称“神”。

程颐对此有精彩的论述：“天者……以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神”。其意是说，所谓“天”，从视觉形体的视角说，天就是人头顶上的无穷空间；从操纵统治视角说，就是“上帝”；从世俗功用的视角说，就是“鬼神”；从极精微层面作用效果的视角说，就是“神”。所以，行于天地之间的“易”，是《周易》之“神”的另一种称谓。

由上所述可知，《周易》中没有人格化的神，自然也就没有人格化的“心”。张载只是借用感应身体内外信息、操控言行和外物的 “人心”，表征“天地感而生化万物”的天道。故他的“为天地立心”，就是要揭示“天道”，穷究有关天地造化、万物运行的真理。

至于“为生民立命”，就是要依据天道，构建“人道”。“生民”就是生生不息的众生；“命”，就是《中庸》首句“天命之谓性”中的“命”。经典中的“命”“令”大多是带有约束、强制性的信息。不仅如此，笔者认为，“为生民立命”这种复杂命题，同时包含了《中庸》首章和《周易》的“神道设教”“立人之道”等内容。

《中庸》是儒家的心性修养秘籍，故开篇就说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。这是说，来自天的信息化入人体形成人的心性；内在的心性不加约束、修正而外化为言行的过程就叫“道”；对这个心性到言行的过程加以约束、修正就是“修道”。

说“率性”是“道”，令不少人觉得费解。这是因为“道”被西方哲学思维“本体化”、神秘化了。其实，“立象以尽义”，是中华经典论述复杂范畴、复杂思想的基本方法。哲学范畴的“道”，就是由“车水马龙的大道”这个“场景象”所界定的。张载说“道，行也，所行即是道。” 陈淳的《北溪字义》说：“道，犹路也。当初命此字是从路上起意。人所通行方谓之路，一人独行不得谓之路”。“车水马龙的大道”场景中，包含有两个象：有边界、有指向的“通道”；通道中有人车定向“流动”。这从两个象中可引申出“道”的基本含义是：某种东西的流变过程、规则或规律。说“率性”是“道”，是指内在的“性”自由外显为“言行”的过程。

既然“人性”是“天道”所成，为什么还需要“修正”、约束呢？《周易》中对人群只有圣人、贤人、君子、小人的层次划分，没有层次划分原理的详述。张载借用《黄帝内经》中人的体质分类思想，创立了“气质之性”概念，用来解释万物的“物性”和众人的“人性”的差异。

他说，“形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉”。“善反之”是颠倒、修正的意思。既然万物成形有象之后的“气质之性”，要经过“反之”才可还原为“天地之性”，那就是说，万物的“气”“质”在“天地之性”转化为“物性”时，不同的“气”“质”转化成的“性”也不同。其实，如果将《周易》中的乾理解为携带能量的“信息”或“关系集”，“坤”理解为“质料”，“乾”作用“坤”产生不同的“物性”，可用手掌拍向“橡皮泥”和“玻璃”留下的印记不同来理解其中道理。

张载认为，“人之刚柔、缓急、有才与不才，气之偏也。天本参和不偏，养其气，反之本而不偏，则尽性而天矣”。这可理解为是他对《中庸》“修道”的必要性和原理的解释。其实，人们常说的“修道”，就是修正这个“率性之道”——对率性而为的过程、机制进行调整。“养气反本”是个人的“修道”，《周易》的社会的教化则是“神道设教”。

《观卦·彖传》曰：“观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。”如上文所引程颐名言，“天”“神”是同一对象的两个称谓。所以，这里的“神道”就是“天道”。“天道”强调万物内外秩序源头、规则；“神道”强调流行，强调“妙”物无声。是故，在取象“风行大地”的观卦中用“神道”而不用“天道”。“神道设教”，就是用“天道”教化民众。周敦颐说“天道行而万物顺，圣德修而万民化”。张载的理解也大致相似，“天不言而四时行，圣人神道设教而天下服。”并进一步举例说，“君子教人，举天理以示之而已；其行己也，述天理而时措之也”。

所以，众生虽然固有天道化成的心性，因“气质之性”的偏差，还需用天理净化民众心性，这就是张载的“为生民立命”的基本内涵。当然，如果结合“开万世太平”的目标来看，此“民命”，应当还包含民众生存状态的质量，那就必然涉及经济政治等各方面，这些在中国哲学体系内，都是由“天道”推演出来的。

【本文系广东省普通高校特色创新类项目“《周易》信息哲学与文化自信”（2019WTSCX096）的阶段性研究成果】

（作者系南方科技大学思想政治教育与研究中心副教授）

编辑王雯审读张雪松二审李璐三审潘未末