《东方文化漫步》之十二——《金刚经》讲了四句话

本来嘛，在东方文化的历史长河中，释迦牟尼跟老子一样，都是对宇宙、社会、人生进行深刻思考和明确判断的伟大哲人，说的都是接地气的“人话”。可后世的尊道皈释者，或进入宗教，或当了“专家”，总有意无意地把佛学道学弄得云山雾罩、神秘莫测，把自己弄得“佛里佛气”，“神神叨叨”。这是不是偏离了释学道学的初心呢？

我们在前面曾浅浅地品尝了《道德经》，这里就试着浏览一下佛学核心经典《金刚经》吧。

说起来，《金刚经》通篇就主要讲了四句话。当然，是洞察宇宙、社会、人生的“明白人的话”。

这第一句话是： “无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。

什么是“相”？就是事物存在的固有形态；“无相”呢，自然就是“没有固定的存在形态”了。释迦牟尼告诉我们：自身，他人，世上各种生命体，乃至一切有存在期限（寿者）的事物，都没有一成不变的存在形态。为何这么说呢？他老人家在多个场合说了：世间一切事物，都是“因缘和合”而产生的。“因”，是内在因素；“缘”，是外部条件。外因通过内因起作用，就有了某个事物。就像适当时间适当温度（缘），把鸡蛋（因）“和合”成了小鸡。而一切内因、外因以及“和合”而生的事物，乃至这些事物在每个不同人的主观印象，都“如梦幻泡影，如露亦如电”地飞快变化发展着，没一刻停留在原有形态上。用现在的话说，这是不是很彻底的客观发展观？

这么说来，世上万物瞬息万变，是不是太让人无法分辨、无法捉摸而陷于一片迷惘？别急，还有第二句话：

“所谓如来，即非如来，是名如来”。我们无妨依此命题，随意换上一个事物，比如庐山——“所谓庐山，即非庐山，是名庐山”：

人们所说的庐山，到底是以前的庐山，还是现在或将来的庐山？是每个人眼底心中千差万别的“主观”的庐山，还是千万年间似乎一成不变却又变幻莫测的“客观”的庐山？为何非得叫它庐山，而不叫它泰山或黄山？于是，面对这“无相”的庐山，人们为了区别它与泰山、黄山及世上众山乃至世上其它事物，姑且命名它为庐山。而且，如果最初叫它泰山，它就是泰山而非庐山了。如果有一天，它变成了平地或湖泊，它就成为人们记忆中的千差万别的庐山了。

这段好像绕口令的文字告诉我们：世间万物的存在形态，是可以在一定时空进行相对区别和差异认知的；但其存在本质都一样，都是瞬息万变的过程。

知道了客观事物本体存在的真相之后，是不是可以就此明确我们对待这些事物的看法和态度呢？没错，这就是第三句话——

“过去之心不可得，现在之心不可得，未来之心不可得”。

您是否有点儿纳闷：没有了过去、现在、未来，这“心”安放到何处？佛家也有“过去”、“现在”、“未来”这“三世佛”，我怎么不可有“过去”、“现在”、“未来”之心呢？

其实，关键在于一个“得”字：“得”者，“保有”也。释迦牟尼老人家不是说我们不能“有”这三个“心”，而是不可“得”这三个“心”——

“过去”，您在心中想想没问题呀，但如果老是不停地想，就麻烦了。比如，您想想昨天或以前某天从您头顶飞过的一架飞机，那没什么；但如果把以往飞过的飞机都想起来，并一直在想，这就是“得”了。这样，您会不会觉得天空乌压压一片，遮天蔽日？

“现在”，不就是当下么？老和尚们不也是常常教导人们“活在当下”么？但您读懂了前面两句话之后就已明白，世间万物都是飞速变化发展的“过程”，一成“现在”，已成“过去”。如果您把已经过去的当成了现在，老跟在事物发展的屁股后面不停琢磨、纠结，这也是“得”，岂不空自伤神？

“未来”，那是事物发展的方向，是希望所在，“人无远虑，必有近忧”。我的“未来之心”有何不妥？但是，“未来之心”，可“有”，不可“得”。比方说，您立志未来当省长，有此志向没错。但您如果天天无时不刻想着当省长，甚至想着当上省长之后的事，而放着手头科员的活儿不去干，不是太不着边际了么？

所以《金刚经》这句话告诉我们：老是“保有”过去之心，使人执着；老是“保有”现在之心，使人贪嗔；老是“保有”未来之心，使人虚妄。都要不得！

说到这里，有人或许要问释迦牟尼老人家：您告诉我们，天下万物虽千差万别，却千变万化，且片刻不停，不要让自己的思想停留在过去、现在和未来，到底是什么目的呢？大家且看第四句话：“应无所住而生其心”。

这句话，道出了释迦牟尼他老人家的良苦用心——

世人太缺乏“清净之心”了。为何缺乏？因为世人的心都让“贪嗔痴慢疑”这“五毒”侵蚀了，填满了。而五毒之中，主要源头是“贪”：

趋利避害，世人本性，名利声色等等“好东西”，当然要伸手抓来，多多益善，这就是“贪”；如果“贪”不到或反而得到“不好”的东西呢，就会生气、愤怒，这就是“嗔”；一旦“贪”上了某事物，无论得到与否，都会痴迷沉溺而不能自拔，这就是“痴”；既贪恋此物，必然对其他贪求者产生排斥和贬损，这就是“慢”；贪恋痴迷此物者，必然会像庄子笔下的猫头鹰一样，生怕别人来抢了它喙下的死老鼠，而对周围疑神疑鬼，这就是“疑”。

可见，五个心魔之毒，根源在“贪”；而“贪”的根源，又在于看不清（无明）世界万物是不断变化发展的过程，是任何人抓不住、贪不到的。《金刚经》告诉人们这个世界存在之本质，目的是让人们明白过来后“降服其心”——克服了这五毒，让世间万物万念都不会在心中停留，（“无所住”），使心中呈现一片清净（“生其心”）。

从这点看，释迦牟尼不仅是位思想深刻的伟大哲学家，还是一位心怀慈悲的无比高明的心理医生呢！您觉得呢？

编辑 李怡天